བླ་འབོད་པ།
བླ་འབོད་པ།
བླ་འབོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་མིས་འབོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ནང་དུ་སྔགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཞིང་འབོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་འབོད་པ་ཡིན། །གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉོན་ཅིག་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཁྱོད་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ། ཁྱོད་བཙན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བཙན་གྱི་ཡུལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེ། ཁྱོད་མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ཁྱོད་དུག་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ངས་འབོད་ཀྱིས། །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསོན་ཅིག་བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཁྱོད། །ཕྱི་ལ་མ་འགྲོ་ནང་དུ་ཤོག །ཕྱི་རུ་མ་སྡོད་ནང་དུ་ཤོག །གདོན་བགེགས་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ནད་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ལྷ་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །འཆི་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་
ཚིག་ལ་ཉོན། ༈ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་འདི་ན་ཡོད། །སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་འདི་ན་ཡོད། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུ་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདི་ན་ཡོད། །ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུང་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །གོར་ཁ་ཟས་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་འདི་ན་ཡོད། །རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་འདི་ན་ཡོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྲང་བར། །ཨ་བོ་ལོ་ལོ་འདི་ན་ཤོག ༈ །ཀྱེ། མི་ངོ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོས་པ་བཞིན། །ལོ་ཀླུང་རྟའི་མ་བུ་མཐུན་པ་དང་། །མི་རིགས་མཐུན་འདི་དང་འགྲོགས་ལ་ཤོག །སྐད་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་ཉོན་ལ་ཤོག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན། །དར་ཚོན་གཡབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མདའ་མོ་ལྟོང་བཟང་སྟེང་དུ་ཤོག །གཡང་དཀར་བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གྱོན་ལཤོག །གསེར་འཕང་གཡུ་འཕང་སྟེང་དུ་ཤོག །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །རྒྱལ་འགོང་ལག་ནས་མྱུར་དུཤོག །འཆི་བདག་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཤོག་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་དཔེ་རྙིང་མར་མི་འདུག །ཕྱིས་སུ་དཀྱུས་ན་བྲིས་སྣང་བས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་གོ །

请神
请神
请神是指：在外面由同类人召请的同时，在内由咒师这样唱诵并祈请。啊！有缘的施主您，被我瑜伽士呼唤。请听啊有福德的种姓之子，请听啊施主您。您不要往远处去，请向这里来。请现在立刻到这里来。您为何要去干闼婆的世界？干闼婆的世界充满贪嗔。您为何要去阎罗的世界？阎罗的世界充满嗔恨。您为何要去罗刹的世界？罗刹的世界充满恐惧。您为何要去山神的世界？山神的世界充满傲慢。您为何要去魔的世界？魔的世界充满凶残。您为何要去母魔的世界？母魔的世界充满嫉妒。您为何要去五毒的世界？那会堕入三恶道。啊！再一次，我瑜伽士呼唤您，请听啊有福德的种姓之子，请听啊神圣的灵魂您。不要往外走，请向内来。不要在外面停留，请向内来。不要跟随魔障，不要跟随疾病之主，不要跟随神鬼，不要跟随死亡之主。不要往远处去，请向这里来。请听我瑜伽士的话。
您的父母在这里，兄弟姐妹在这里，亲朋好友在这里，白色三食和三甜食在这里，要喝美酒在这里有，要吃肥肉在这里有，要吃美食在这里有，美味甜食齐全在这里有，要穿好衣服在这里有，要骑好马在这里有。您不要往远处去，请向这里来。不要前往阎罗世界，阿博洛洛请到这里来。
啊！就像被熟人呼唤一样，与年、水、马相和谐，与此类人相伴而来。请听悦耳声音而来，请听持咒者我的声音。请到彩色旗帜上方来，请到美丽的箭上来，请到洁白的羊肉上来，请戴上帽子而来，请到金饰玉饰上方来，从土精手中迅速而来，从王鬼手中迅速而来，从死主手中迅速而来，请刹那间来到这里！
金刚钩召请！嗒雅塔！嗡阿巴日米达阿优日纳那赫日布伦梭哈。（藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：vajra aṃkuśa jaḥ tadyathā oṃ aparimita āyur jñāna hrīḥ bhrūṃ svāhā，梵文天城体：वज्र अंकुश जः तद्यथा ओं अपरिमित आयुर् ज्ञान ह्रीः भ्रूं स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్ర అంకుశ జః తద్యథా ఓం అపరిమిత ఆయుర్ జ్ఞాన హ్రీః భ్రూం స్వాహా，汉语字面意义：金刚钩召请！如是说！嗡无量寿智慧吽梭哈，汉语拟音：白杂安库夏匝！达雅塔！嗡阿巴日米达阿优日纳那赫日布伦梭哈）喔喔，神胜利！
这在最初的旧版本中没有，似乎是后来加入的，是根据持咒者们的口头传统整理成偈颂的。


མངྒ་ལཾ། །བླ་ཚེ་འཕེལ།། །།
བླ་འབོད་པ།

吉祥！增益生命！
请神
[注：原文中"མངྒ་ལཾ། །བླ་ཚེ་འཕེལ།"是标题或祝愿语，意为"吉祥！增益生命！"，然后正文以"བླ་འབོད་པ"（请神）开始。这里没有咒语或种子字需要特殊处理。]


